
Фантастические твари и где они обитают в Беларуси
Кадук и Лойма, Лизун и Дюндик, Хут и Доброхожий – мифические персонажи, населяющие леса, реки и болота нашей земли. Times.by изучил их фольклорные описания и создал визуальные образы.
По всему европейскому континенту распространены мифические сюжеты и представления о происхождении мира и фантастических тварях, которые его населяют. И удивительным образом эти существа похожи, несмотря на удаленность их «мест обитания» и принадлежность к разным культурам.
В Беларуси образ мифических существ формировался под воздействием множества факторов, начиная от географии и заканчивая уровнем проникновения христианской традиции. Times.by кропотливо «поселил» нечистиков на карте страны.
В чем нечистая сила?
«Мифология – это важная часть культуры, влияющая на повседневную жизнь», – рассказывает Times.by кандидат исторических наук Дмитрий Скворчевский.
Для любого народа это комплексная история обо всем – представления о создании и устройстве мира, о том, что такое жизнь и смерть. Как так вышло, что мифические персонажи стали нечистой силой?
«У Адама и Евы были дети, и они должны были их показать Богу. Некоторых они помыли и представили, а некоторых просто спрятали. От них и пошла нечистая сила», – приводит в пример одно из народных представлений о нечистой силе мифолог.
В древней культуре слова «нечистик», «нечистая сила», «черт» и даже «духи» в отношении мифических существ не использовали. Так лесных, полевых, водных существ стали называть лишь с приходом на белорусские земли христианства.

© Times.by

© Times.by
Вот еще один миф о том, как появилась в мире нечистая сила.
«Когда Люцифер восстал против Бога, он и его сторонники были сброшены с небес. Кто упал в воду, стал водяником, кто в лес – лесовиком, кто в поле – полевиком, в дом – домовиком», – описывает картину мира Дмитрий Скворчевский.
В мифологии Беларуси есть нечистики, которые встречаются не просто редко, а вообще только в одном местечке. Именно таких уникумов редакция Times.by собрала на мифологической карте страны.

Карта мифических персонажей Беларуси. © Times.by
Костел против нечистиков
Если посмотреть на карту Беларуси, то можно проследить, как изменяется отношение ко многим мифологическим персонажам. На западе, где сильна католическая традиция, оно негативное. Там домовики – это однозначно черти и нечистая сила, с которой нужно бороться.
В архивных отчетах о поездках католические священники, которые посещали парафии, подробно описывали бытовавшие предрассудки среди местного населения. Затем их по списку зачитывали перед всеми жителями и объявляли несоответствующими христианской вере.
В Гродненской области распространены лоймы – это пример балтского влияния. Похожие на русалок, они помогают женщинам и новорожденным, определяют их судьбу. В католической традиции Лойма – это уже исключительно негативный персонаж, который приносит несчастье, может заманить в воду и утопить.
На Полесье и в Поднепровье домовиков и других мифических персонажей воспринимали положительно – в православных регионах к народным верованиям относились куда терпимее.

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by
Как мифические образы обрастали новыми деталями
Фольклорные описания мифических сущностей короткие и часто не дают полного представления о том, как выглядел тот или иной персонаж. Это, кстати, и один из способов понять, реальный ли это образ либо более поздний литературный вымысел.
«Может быть большое и широкое повествование о самой ситуации, а описание существа скромное», – рассказал мифолог.
Например, Кадук, которого этнограф Александр Сержпутовский описал со слов жителей деревни Чудин: «Это такое ужасное чудовище: ни человек, ни зверь, но больше смахивает на зверя с огромной, лохматой головой и широким горлом, доходящим до ушей. Как раззявит свою пасть, в которой белые зубы сверкают и язык краснеется как огонь, так кажется, что он готов проглотить тебя целиком, вместе с костями и внутренностями».
Все последующие фальсификаты основываются на его описании, но изобилуют деталями, которые как будто должны добавить веса образу.

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by
Партнерские отношения с духами
Многие этнографические записи говорят о том, что, несмотря на бытовавшие мифы о происхождении нечистой силы, обычные люди воспринимали их как хозяев стихии, где они обитали. По мнению мифолога, это свидетельствует об уважительном, почтительном и доверительном отношении, которое строилось на партнерстве.
«Есть упоминания про русалок, что они святые, доброхожие описываются как святые. Это говорит о том, что их сущность необязательно враждебная, негативная по отношению к человеку», – объясняет Дмитрий Скворчевский.
Сказывалось и то, как человек взаимодействовал с миром, в том числе с невидимым, и как он придерживался правил писаных и неписаных в обществе. «Если он эти правила нарушает, то и персонажи, которые положительно настроены к человеку, например домовик, могут вредить», – привел пример историк.
Русалка тоже может быть смертельно опасной для человека, хотя является воплощением плодородия, предана земле и помогает вырастить хороший урожай хлеба.
«Многие предания говорят о благодарности от русалок, лесовиков, доброхожих за помощь. Это модель партнерских отношений человека и мифических сущностей, а по сути – окружающей природы и окружающего мира», – считает Дмитрий Скворчевский.

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by
Еврейский Хапун и татарский Шайтан
«Мифология в Европе имеет одну основу и у кельтов, и у германцев, и у романцев, и у славян. Вампиры, оборотни и русалки – в широком европейском контексте у нас на континенте одни и те же персонажи», – отмечает историк.
При этом в белорусской мифологии есть и свои локальные парадоксы. В нашем мифическом представлении о мире фигурирует морской царь, хотя моря у нас нет. Нашлось место и фараонам. А вот гномов нет, потому что нет и гор.
Благодаря тому, что на белорусской территории расселялись и другие народы, у нас появляется такой уникальный персонаж, как Хапун, который хватал и уносил исключительно евреев. Похожим образом благодаря татарам у нас есть и свой Шайтан. Например, в Мозыре есть Шайтанова гора, или Шайтан-гора.
«Это уже результат живого межкультурного взаимодействия», – уверен Дмитрий Скворчевский.

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by

© Times.by







